炎加刂是什么字，毕沅墨子注？

六、毕沅校订《墨子》中所补佚文

孔子见景公，公曰：“先生素不见晏子乎？”对曰：“晏子事三君而得顺焉，是有三心，所以不见也。”公告晏子，晏子曰：“三君皆欲其国安，是以婴得顺也。闻君子独立不惭於影，今空子伐树削迹，不自以为辱，身穷陈蔡，不自以为约。始吾望儒贵之，今则疑之。”

案：出自《孔丛·诘墨篇》。可能是《非儒下》缺漏。孔子上来就攻击晏子不忠。而晏子的回答颇合墨家学理。伐树、削迹，都是说当地人消灭孔子经过留下的痕迹。身穷陈蔡，也是说各国的人不愿意接受孔子进入。墨家说「众人耳目之请，足以断疑」。晏子正是用众人的反应去批评孔子。

景公祭路寝，闻哭声，问梁丘据。对曰：“鲁孔子之徒也。其母死，服丧三年，哭泣甚哀。”公曰：“岂不可哉？”晏子曰：“古者圣人非不能也，而不为者，知其无补于死者，而深害生事故也。”

案：出自《孔丛·诘墨篇》。可能是《非儒下》缺漏。晏子所言「知其无补于死者，而深害生事故也」，正是墨家节葬说的要义之一。

堂高三尺土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮，食土簋，啜土刑，粝梁之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。

案：引自《史记·太史公自序》。转述而已，竟然称墨家“不尽其哀”。

年逾五十，则聪明心虑，无不徇通矣。

案：引自《史记集解》。转述而已。孔子曰“四十不惑”。儒者将墨子降一等，所以是“五十徇通”。直如儿戏。

禽滑厘问於墨子曰：“锦绣絺紵，将安用之？”墨子曰：“恶，是非吾用务也。古有无文者得之矣，夏禹是也。卑小宫室，损薄饮食，土阶三等，衣裳细布。当此之时，黼韍无所用，而务在於完坚。殷之盘庚，大其先王之室，而改迁于殷，茅茨不翦，采椽不砍，以变天下之视。当此之时，文采之帛将安所施？夫品庶非有心也，以人主为心，苟上不为，下恶用之？二王者，以身先於天下，故化隆于其时，成名於今世也。且夫锦绣絺紵，乱君之所造也。其本皆兴于齐景公喜奢而忘俭，幸有晏子以俭镌之，然犹几不能胜。夫奢安可穷哉！纣为鹿台糟邱，酒池肉林，宫墙文画，雕琢刻镂，锦绣被堂，妇女优倡，钟鼓管弦，流漫不禁，而天下愈竭，故卒身死国亡，为天下戮。非惟锦绣絺紵之用邪？今当凶年，有欲予子随侯之珠者，不得卖也，珍宝而以为饰，又欲予子一钟粟者。的珠者不得粟，的粟者不得珠，子将何择？”禽滑厘曰：“勿五粟耳，可以救穷。”墨子曰：“诚然，则恶在事夫奢也？长无用好末淫，非圣人之所急也。故食必常饱，然后求美；衣必常暖，然后求丽；居必常安，然后求乐。为可长，行可久，先质而后文，此圣人之务。” 禽滑厘曰：“善。”

案：引自《说苑》。毕沅认为可能是《节用下篇》的文字。孙诒让以《节用》无对话文体而否定。本书认为此段文字更像是第五十一篇。因其是对话体，又不是《三辩》内容。而且《墨子》书的作者们称“子禽子”，几与墨子并列。但《墨子》书中恰恰缺少禽子出场。所以极可能是同是对话体的《身作》其中一篇。

本段内容：「故食必常饱，然后求美；衣必常暖，然后求丽；居必常安，然后求乐。为可长，行可久，先质而后文，此圣人之务」。解释了为什么墨家要极力主张节用。主旨是“忧民”而已。「先质而后文，此圣人之务」。

禽子问：“天与地孰仁？”墨子曰：“翟以为地仁。”太山主上则封禅焉，培塿之侧则生松柏，下生黍苗莞蒲，水生鼋鼍龟鱼，民衣焉，食焉，死焉，地终不责德焉。故翟以地为仁。

案：引自《艺文类聚》、《北堂书钞》、《太平御览》。此句对理解墨学有很大提示作用。地者，民母而已。指代民这个整体。回答天与地孰仁，实际是在答天与地谁更亲民——谁更良——更能相召、相合。墨子给出的答案是「翟以地为仁」。联系“天子”这个词。也就是说民比君要良善。不过，墨家将所有的每一个人都视为天之子，所谓「天生民」。也就是说民这个整体，要比单个的人良善。如此又可以贯通，为什么墨家认为义是「世相与共是之」性质。重复一遍：单个的每一个人都是天子；整体而言的民是地母，此所谓天父地母。

申徒狄曰：“周之灵珪，出於土石；楚之明月，出於蚌蜃。”

案：引自《艺文类聚》。含义大概是平民里面出人才，或者出“义”。

申徒狄谓周公曰：“贱人何可薄也！周之灵珪，出於土石；楚之明月，出於蚌蜃；少豪大豪，出於污泽，天下诸侯皆以为宝。狄今请退也。”

案：出自《太平御览》。含义与上一段同，上一段可能是本段的节选。

子禽问曰：“多言有益乎？”墨子说：“虾蟆蛙蝇日夜而鸣，舌干檗，然而不听。今鹤鸡时夜而鸣，天下振动。多言何益？唯其言之时也。”

案：引自《太平御览》。《公孟》篇第一段，墨子批评了「扣则鸣，不扣则不鸣」。是不是与本段内容相悖呢？非也。概墨家以除害为务，所以为了除害则「虽不扣必鸣」。墨家又主张实干，主张「择务而从事焉」，所以有本段「多言何益？唯其言之时也」。注意因时用而切中要害。

现在我们假设毕沅找到的这些佚文，从第一段到本段都出自同一篇。那么我们可以归纳出，该篇是在讲述墨家为什么要以民为本原，该如何爱民等等。第一段是因忧民而节用；第二段是民仁于君，所以要以民义为本原；第三、四段同一段，是「贱人何可薄也」；第五段是（利民须）择要务而从事。假如此说成立。那么该篇《墨子》应是第四十八篇，假定标题为《若民》。因为《公孟》谈的是“为什么要非儒”。《鲁问》是说服术案例汇编。《公输》结尾「治于神者，众人不知其功」句，更像是在结束《墨子》书的著作。所以《若民》篇应该上接《贵义》，后接《公孟》，是为第四十八篇。

吾见百国春秋。

案：引自隋·李德林《重答魏收书》，又见《隋书》、《史通·六家篇》。现存《墨子》无此句，可能是原《墨子》内容，也可能是语录。儒者称孔子阅多国春秋，墨家也称墨子见百国春秋，也都是些自吹自擂罢了。

画衣冠，异章服，而民不犯。

案：引自《文选》。即使穿着不同民族服饰，兼爱者也无需让百姓移风易俗。而百姓也不会排斥兼爱者。与儒家要移风易俗，让人们统一着装大异其趣。画，《说文》“界也”。本段画与异基本同义。

墨子献书惠王，王受而读之，曰：“良书也。”

案：引自《文选》。《贵义》言墨子求见楚惠王。

时不可及，日不可留。

案：引自《文选》。可能是劝学内容，也可能是说设谋要注意时用，或者是说恒道要超越时用之谋。没有上下文不好判断具体所指。《非命》篇言：「言而毋仪，譬犹运钧之上而立朝夕者也」。说的是不可将一时可行，视为恒常之道。

备冲篇。

案：引自《诗正义》。说明《城守》有《备冲》篇。

备冲法，绞善麻长八丈，内有大树，则系之，用斧长六尺，令有力者斩之。

案：引自《太平御览》。城守内容不在本书研究范围内。

桀女乐三万人，晨噪闻於衢。服文绣衣裳。

案：引自《太平御览》。孙诒让认为此为管子文字。

秦穆王谴戎王以女乐二人，戎王沈于女乐，不顾国亡，政国之祸。

案：引自《太平御览》。

良剑期乎利，不期乎莫邪。

案：引自《太平御览》。可以理解为：期乎实，不期乎名。也可以理解为：不需要争第一。具体而言可能指首辅之位。因为干将莫邪（读 yé）是为雄雌双剑，此处单提莫邪是雌剑。

禹造粉。

案：引自《太平御览》。可能是墨者在辩解节用之说。粉，本意即敷面之粉。

昔夏之衰也，有推侈、大戏；殷之衰也，有费仲、恶来，足走千里，手制兕虎。

案：引自《晏子春秋·谏上篇》。兕虎，道家常用词。

神机阴开，奇蘮无迹，人巧之妙也，而治世不以为民业。

案：引自《淮南子·齐俗训》。蘮，一种像芹菜的植物，俗称“鬼麦”。此处可能是用其构字的部件：（罒炎刂）。《经下》多有这种情况，只是运用更为巧妙。如果蘮是用其部件，那么含义必然是执法。那么「神机阴开，奇蘮无迹，人巧之妙也」，大意就是执法者要达到“无迹”的水平，让人们感觉不到自己的存在。也即《经上》之「若自然」。与《老子》“古之善为道者，微妙玄达，深不可识”的主张相同。所以被《淮南子》引用。「治世不以为民业」，此句更佳。大意是治理者不应该去对“民业”有所作为。一方面是不要去破坏，另一方面也是不要去干涉。与《经下》“贾二条”通义。

工人下漆而上丹则可，下丹而上漆则不可。万事由此也。

案：引自《淮南子·说山训》。与《经下》第58条通义。又含有更多打好基础，打好底色意涵。

神明钩绳者，乃巧之具也，而非所以为巧。

案：引自《淮南子·齐俗训》。钩绳，即勾连（《尚同》）。本段说勾连不是目的，而是一个工具。那么目的是什么呢？应该是《经上》所言的“平”，而原则是「若自然」。

神明之事不可以智巧为也，不可以功力致也。天地所包，阴阳所呕，雨露所濡，以生万殊。翡翠玳瑁碧玉珠，文采明朗，泽若濡，摩而不玩，久而不渝，奚仲不能放，鲁般弗能造，此之大巧。

案：引自《淮南子·泰族训》。本段与「天为贵，天为知而已矣」通义。也即人类无知，不可能仿效上天鬼神的所为。自称“与天地相参（《中庸》）”在墨家看来是不可能的，过于狂妄的。像“天行健，君子自强不息（《易传》）”，看起来很励志，但其中也缺乏了对上天的敬畏。竟然试图模仿上天所为。“天行健”这句话如果让墨家来说，将会类似于：天志生生，自强不息者，天必福之。一是模仿上天，一是遵行天志，其中就有自大与敬畏的不同了。

「天地所包……以生万殊」。后儒朱熹辈言“理一分殊”。“分殊”一词是不是袭自墨家？不过本段不包含“理一分殊”之义，只是将万物表述为万殊而已。

夫至巧不用剑，大匠大不斫。

案：毕沅言出自《淮南子·说林训》，查今本《淮南子》则与此不同：“夫至巧不用剑，善闭者不用关楗，淳于髡之告失火者，此其类”。既然存疑，就不试解了。

夫物有以自然，而后人事有治也。故大匠不能斫金，巧治不能铄木，金之势不可斫，而木之性不可铄也。埏埴以为器，刳木而为舟，泺铁而为刃，铸金而为钟，因其可也。

案：引自《淮南子·泰族训》。本段大抵是对告子之说做补充说明。告子说：「以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬」。也就是本段的“埏埴以为器，刳木而为舟，泺铁而为刃，铸金而为钟”。本段做出的解释是：顺其本性而为之。《经下》对告子之说有专门条目做答辩：「楹之抟也，见之，其于意也不易」。所作解释差不多。《经下》强调的是不易其意。本段强调的是不易其性。

以上的几段文字，毕沅认为是墨子的文字。孙诒让则认为文不似墨子，并分条注明了出处。从毕沅、孙诒让的分歧中，我们可以看到。实际上毕沅是把墨家视为道家的。毕沅找到的这些内容，用词都近乎道家，特别是《老子》这本书。淳于髡也被认为是墨家。只是毕沅没有明说而已。毕沅的看法是正确的。实际上《墨子》本书就大量的道家特色语言，而儒家的语言风格之中没有那些东西。

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