儒家思想核心解析，通过积极地思考和判断选择去行道？-营销圈

孔孟之道的核心思想是什么？ “权”字应该可以代表。权就是权衡、权变，实际上就是要积极的进行思考、进行判断、进行选择，然后把义理、道义、义的原则去落实，落实到现实中去。根据实际情况，做出正确的判断，正确的选择。

一定要跟随着外界的变化要相应的做出变化，所面对的实际情况不同，你的策略也应该不同，所以这个权它有变的意思。但是在变中也有不变，有变又有不变。变的是外境以及你的相应的应对策略，你的行为要变。不变的是什么？内在的原则，这些原则就是进行判断和选择的标准，就是义理、道义、义。

道不变，义不变，理不变，但是事在变，这就是权。这是儒家的核心，孔孟之道的核心。

孔子说，“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”。

意思是，一起学习的人，并非都能够得道、悟道；对已经得道、悟道得人，并非都能够坚定意志去行道；即便能够做到坚定意志去行道，也并非都能够做到权，即根据现实，积极而独立地思考、判断和选择，将道的原则合理地落实到实际行动中去。

这意味着，孔子认为，“权”既是为学的最高境界，也是为学的最终目的。学习是为得道，得道是为行道，而权则是行道的具体方式。

孟子也同样重视权，他说：“执中无权，犹然执一也”。“执中”就是“立”，就行行道，一定包含着权。如果不会“权”，“执中”就变成了“执一”。“执一”就是将道看成机械的教条，将行道看成对教条的机械的服从、遵守，类似于毛泽东说的“本本主义”、“教条主义”。

儒家思想核心解析，通过积极地思考和判断选择去行道？

那么我让大家来看一下权这个字是什么意思？权这个字是一个木加上一个，这边是观察的观的母字，整个的意思就是观察木。木是什么？木是秤、秤杆。所以“权”所描述的就是用称东西那个场景。

用称东西是是一个动态的判断过程，要不停的移动秤砣来让秤杆平衡。当秤杆平衡时，秤砣所对应的刻度，就是重量。称就是道，是标准、原则，称量的过程，就是动态地将物与这套标准相合的过程。

儒家思想核心解析，通过积极地思考和判断选择去行道？

因此，用称称量的过程，非常能够形象地展示，何为道？何为行道和权。道是静态的原则，犹如称。而行道的过程则是一个基于道的原则，积极地判断的动态过程，是一个积极的判断和选择的过程。

儒家思想核心解析，通过积极地思考和判断选择去行道？

这意味着，“权”、“行道”的最大敌人，就是将道看成外在的条款，而机械地固守，不会动态地判断和选择，忽视和脱离实际。这就是孟子所反对的“执一”。

《论语》中也有很多话来表示反对这种机械的固守，反对“执一”。比如说孔子讲的“无可无不可”，就是不要坚持一定要怎么的，也不要坚持一定不要怎么样。也就他两头都否定了，可和不可，你如果固守都不行，你要根据实际情况，进行灵活地决定。

还有“无适无莫，义之与比”。“无适无莫”就是“无可无不可”。 “义之与比”就是“权”，就是将现实与义进行比对，依据现实做出合乎义的决定，然后进行行动。

还有“勿意、勿必、勿固、勿我”。这“四勿”就是破除掉一切机械地坚持、固守，破除掉一切的“执一”，然后实现积极地“权”。这是从反面去说权，去保证权。

勿意，就是不要提前和凭空臆断、瞎猜；勿必，就是不要有成见；勿固，就是不要固执、固守；勿我，就是不好太自我，学会站在别人的立场。

其实，“中”字与“权”基本是同义词。

儒家思想核心解析，通过积极地思考和判断选择去行道？

中的甲骨文，它是一个横，然后这两头是一个动态的，像水一样的东西。其实这个字就在表示什么？这是一根横木，木头，两边都动，中间有一个支点。所以我的理解也是他是在表示在用称称东西时，求得平衡这个过程。

中不中就是求得平衡，所以这个中也是动态的。中的原意保持最好的，就是现在的河南的方言，“中不中”，就是在表示一个判断，它是个动态的。

所以中和权基本同义，甚至在字源上是同源的。

所以我们传统上也非常重视中，你比如中庸。庸其实就是相当于道，是原则和标准，也是静态的。中庸的话就是合乎道，就是包括了动态的判断，在动态中与道比对，做出合乎道的行为。因此，“中庸”就是“权”。

“中国”之“中”，它并不是地理位置上的中，而是中庸的中，也是行道、权。因此中国的真实含义是“行道之国”、“权国”、“道义之国”。

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最能够反应 “权”的思想就是易经。

易经的易有三重含义。第一重含义变化，这个变化是什么？就是外境，是实际情况，用阴阳或者吉凶来表示。阴和阳，吉和凶，都是在不停的相互转化。

易得第二重含义是不变，不变的就是道，就是义。然后以道、义为基本原则和标准，对外境进行积极地思考和判断，做出合乎道义的选择和行动。这就是权，具体在《周易》中，就是“贞”。

《周易》爻辞经常会出现“贞凶”、“贞吉”，吉、凶代表变化的外境，或吉或凶。但是，无论吉凶，都要积极地去“贞”，去“权”。贞中是包含着权的，但是贞更强调对道的原则的坚持，无论外境是吉是凶，都是坚持，尤其是凶的时候更要坚持。

易经中对变化发挥到了极致。我们说一阴一阳，阴和阳是分开的两个东西，但在易经的卦象中，如果我们仔细研究就会发现，其实是阴阳一体的。

阴中其实就包含着阳的因素，从阴到阳的变化，并非外在的从阴到阳的变化，而是内在的由阴的因素向阳转化。

我们讲物极必反，就是阴极必阳，是内在的阴阳的相互转化。易经没有一个绝对的、孤立的阴，也没有绝对的、孤立的阳。也就是说，阴阳的相互转化，是持续不断的，是连续的、绝对的。

为了表达阴阳的一体性和变化的内生性。《周易》乾卦和坤卦两卦中，在六爻的之后，专门设了一个“用九”和“用六”。

“用九”就是说阳爻里边它其实是包含了阴的，并且会自动发生阳极必阴的变化。“用六”是说阴爻里面其实是包含了阳的，并且会自动发生阴极必阳的变化

易经的变化是时时刻刻在变，是连续性的变，是极致的变。所以，《中庸》说“君子时中”。时里边就包含着变化，能够在持续变化的时间中，正确判断什么时间做什么事。

因此，我们这种“权”的思想是很古老的，也是很核心的，与易经同时产生。

还有一点就是一个10君子时中，他这个10里边就包含着变化，就是什么时间做什么事，时间到了就讲这么多，。

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